風水這個名稱的定義，學術界公認為晉代郭璞所著《葬書》中首先提出的："葬者，乘生氣也。氣乘風則散，界水則止。古人聚之則不散，行之使者止，故謂之風水。"這裡說的是死人安葬需選擇有生氣之地，生氣遇風則散，有水則止，所以只有避風聚水才能獲得生氣。什麼是生氣，綜觀風水著作中的解釋，可以理解為生氣可以促發萬物之生成，有生氣之地是使萬物獲得蓬勃生機的一種自然環境。
什麼地方能夠避風聚水，這就產生了風水學中選擇環境和處理環境的一整套理論與方法，正是這套理論與方法構成了風水學的主要內容。風水學的選擇環境可以歸納為四個方面，即覓龍、察砂、觀水和點穴。
（一）覓龍：
在風水學中，龍就是山脈，山上長植物，山中藏動物，從原始人類開始，生活就離不開山，由此而產生了對山的崇拜與信仰，成為人類對自然崇拜中很重要的一個內容。所以在人類生存環境的選擇中，首先要覓龍即尋山。尋山首先從山脈的出處開始，古人認為那裡是祖宗居住的最高處，再找近處山脈的入首處，從遠而近分別為太祖山、太宗山、少祖山、少宗山及父母山，後來簡化為祖山、少祖山及主山。尋到山脈還得要看山之形勢，遠觀得勢，近觀得形，總的要求群峰起伏，山勢奔馳為好，認為這種山勢為藏氣之地。在宋朝黃妙應所著《博山篇》"論龍"中說："認得真龍，真龍居中，後有托的，有送的，旁有護的，有纏的。托多、送多、護多、纏多，龍神大貴、中貴、小貴，賃這可推。"真龍居中，兩旁還需有護、有纏的，才稱得上是貴地。這護和纏就是"察砂"要解決的問題。
（二）察砂：
砂就是主山脈四周的小山。在《博山篇》"論砂"中講："兩邊鵠立，命曰待砂，能遮惡風，最為有力。從龍抱擁，命曰衛砂，外御凹風，內增氣勢。v抱穴前，命曰迎砂，平低似揖，拜參之職。面前特立，命曰朝砂，不論遠近，特來為貴。"在主山的兩側有上砂與待砂相擁抱，能遮擋住外來惡風，增加小環境的氣勢，在前面遠處還有低平的迎砂，這也是貴地的像征。風水學又把這四周的山與像征著地上前後左右四方位的神獸相聯系，形成為左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武的環抱形態，這就是覓龍察砂的理想環境。
（三）觀水：
但是有龍砂環繞的環境還不行，重要的還要觀察水的狀況。人的生命離不開水，尤其在長期處於農耕社會的中國，更把水視作福之所倚，財之所依，所以風水學中把觀水視為比覓龍更為重要的內容。觀水首先看水口，所謂水口即這個環境的水的入口處與出口處，在風水學看來："凡水來處謂之天門，若來不見源流謂之天門開，水去處謂之地戶，不見水去謂之地戶閉，夫水本主財，門開則財來，戶閉則用不竭。"（《入山眼圖說》）所以水來處要開敞，水去處宜封閉，這樣才能留住財源。觀水還要看水形。"洋朝汪汪，水格之富。灣環曲折，水格之貴。直流直去，下賤無比。"（《博山篇》論水）除水形外還得察看水的質量，這就是風水中的"尋龍認氣，認氣嘗水"。"其色碧，其味甘，其氣香，主上貴。其色白，其味清，其氣溫，其中貴，其色淡，其味辛，其氣烈，主下貴。若酸澀，若發餿，不足倫。"（《博山篇》論水）古人用眼、口、鼻檢查水之色、味、氣從而判斷水質之優劣，而水質之優劣又直接關系到環境之生氣。
（四）點穴：
就是決定人住的陽宅和葬地陰宅的位置。從上面所說覓龍、察砂、觀水中實際上已經決定了穴的最佳所在環境。當然在具體確定一座陽宅、陰宅時還有許多風水講究。例如在穴與水的關系上，有形與穴克的，穴小水大的，穿破堂局的，穴前割腳的，過穴反背的，尖射穴的，皆從凶論。"（《博山篇》論水）
風水學中所說的理想環境應該是背靠祖山，左有青龍，右有白虎二山相輔，前景開擴，遠處有案山相對；有水流自山間流來，呈曲折繞前方而去；四周之山最好有多層次，即青龍，白虎之外還有護山相擁，前方案山之外還有朝山相對；朝向最好座北向南；如此即形成一個四周有山環抱，負陰抱陽，背山面水的良好地段。這樣的一個相對封閉的空間，用現代科學觀念來分析，無疑也是一個很好的自然生態環境。背山可以阻擋冬季寒風；前方開擴可以得到良好日照，可以接納夏日涼風；四周山丘可以提供木材、燃料，山上植被既能保持水土防止山洪，也能形成適宜的小氣候；流水既保證了生活與農田灌溉用水，又適宜水中養殖。
關於陰宅與陽宅，也是風水學中很重要的內容，尤其是陰宅，古代風水學著作中，專門論述陰宅的為數不少，其中以晉代郭璞所著《葬書》最著名，並被當作風水著作中之經典。《葬書》中提出："風水之法，得水為上，藏風次之。"即將藏風得水方能獲得生氣作為選擇陰宅的標准，這當然也是選擇陽宅的標准。古人為什麼如此重視陰宅，這自然與傳統的祖先崇拜有關，厚葬祖先，以表示子孫的盡孝之心。郭璞在《葬書》中提出："人受體父母，本骸得氣，遺體受蔭。"進一步道出了重陰宅的根本原因，祖先遺骸得到生氣，子孫就能受到蔭佑，厚葬死人是為了活人。
清朝吳■所著《陽宅撮要》是專門講陽宅的風水著作，據學者分析，此書集陽宅文獻之大成，書中撮合了清以前許多部風水著作之要點，所以成為有關陽宅風水的重要著作。《陽宅撮要》從陽宅的選地、陽宅的外貌、間數、開門、天井直至室內的床位、灶位，室外的井、廁位置，以及宅內外的排水都有論述，內容相當齊全。對於陽宅的選址除了風水要求的山水環境外，還進一步提出："神前廟後乃香火之地，一塊陰氣所注，必無旺氣在內。逼促深巷、茅坑拉腳，滯氣所占，陽氣不舒，俱無富貴之宅。屠宰場邊一團腥穢之氣。尼庵娼妓之旁一團邪氣，亦無富貴之宅。祭壇、古墓、橋梁、牌坊，一團險殺之氣。四圍曠野，總無人煙，一場蕩氣。空山僻塢獨家村，一派陰霾之氣。近山近塔，一片廉貞火像，亦無富貴之宅。"對於陽宅的形像，書中提出："凡陽宅須地基方正，間架整齊，入眼好看方吉。如太高、太闊、太卑小，或東扯西曳，東盈西縮，定損丁財。"關於門，書中將陽宅門分為大門、中門、總門、便門與房門五種，對每種門都指出了適宜的位置以取得吉祥，例如，"宅之後牆不宜正中開門泄氣，故便門必在兩角上擇三吉方開之"。
●風水學的實際應用
（一）浙江蘭溪市諸葛村：
諸葛村是諸葛亮第28代世孫寧五公選中的定居聚點，在《高隆諸葛氏宗譜》的《寧五公遷居始末》裡記寧五公："克勤振起，好義樂施，且精堪輿術，深歉故居之隘，謂不足裕後，因親相宅址。初得田塘之南，未慊。及步至高隆，始忻然曰，此庶足稱吾居也。時其地荒僻，惟王氏舍其旁，地亦其所有，即捐重價求得之。墾平結構，攜二孫瑞二公、瑞三公居焉。"這裡說明了精於風水的寧五公之所以選擇高隆，主要是看中了這裡的風水。諸葛族人清朝進士諸葛淇還為此專門在宗譜裡寫了一篇《高隆族居圖略》，文中對諸葛村的風水形勢作了描述："吾族居址所自肇，峴峰其近祖也。穿田過峽，起帽釜山，迤邐奔騰前去，陰則數世墓桃，陽者蕭、前兩宅也。從左肩脫卸，歷萬年塢殿，蛟龍既斷而復起峙者，詩山也。從此落下，則蜒飛舞而來，辟為高隆上宅陽基，其分左支而直前者下宅也。開陽於前，為明堂則菰塘畈敞；環繞於境，為襟帶則石嶺溪清也。夫且復夾諸戀，四望四合，以龍山橋堰為水口捍門。"如今，按此描述對照村裡村外現狀，仍可看到當年的風水形勢。作為祖山的峴峰迤邐奔騰，斷而復起為寺山居於北而成為諸葛村的少祖山，其東其西各有護砂自北而蜿蜒向南，兩砂之間有寬有70米的谷地，其前近有案山桃源山，遠有朝山烏龍山。村之東護砂之外有石嶺溪源自北角山脈而曲折向南，村之西有高隆市路。諸葛村就選擇在這塊復夾諸巒，四望四合的寶地之中，地勢西北高而東南低，全村的主要建築大公堂正位於這寶地的中心穴位上，它的朝向為朝南偏東40度，它的軸線北聯西北遠處的天池山主峰，南至桃源案山。在村之南更有菰塘畈作為近口，十公裡之外還有龍山橋堰作為水口守門。在《陽宅十書.論宅外形》中說："凡宅左有流水謂之青龍，右有長道謂之白虎，前有污池謂之朱雀，後有丘陵謂之玄武，為最貴地。"諸葛村就是這樣一塊貴地。
（二）山西沁水縣西文興村：
西文興村距離沁水縣城25公裡，屬低山丘陵區。村裡有一塊明朝石碑上記載著村四周的形勢："環吾鄉皆山也，出自太行山，北有鹿台蟠回，高出諸峰。南應歷山馳奔雲矗，倚空向出者，千峰碧蒼翠。東曲隴鱗鱗，下臨大澗。西山隆沃壯，似行而復顧，或曰伏虎山，或曰鳳凰嶺。"
從現狀看，應該說柳氏祖先描繪得相當如實。中國龍脈之源為昆倉山，入山西則為太行。入沁水即為塢嶺。塢嶺自西而東分為兩支，行向東南的一支為鹿台山，正處於西文興之北，當為村之祖山。鹿台自北而來，又分為二支，村之西，今稱西嶺，連綿九岡，即古稱之伏虎山或鳳凰嶺；村之東，山嶺呈三峰筆架之勢，嶺下近處有溝澗。村之南面呈開擴之勢，遠處有歷山橫列，中央有尖形山峰遠拱於群嶺之間。村北山腳下有溪流自北而來，沿著村東向南而去。這條溪河除夏季外雖流量不大，但不斷流，在沁水山區丘陵地，已經是很難得了。西文興村就建造在這塊北有祖山鹿台，前有朝山歷山，東西有連綿山岡相護，左有青龍（水流），右有白虎（山嶺）的風水寶地的台地上。村裡現存的《魁星閣新建記》石碑上也這樣論斷："文興村，沁南勝地也，由鹿台發源，迤麗十數裡而山勢蟠結，九岡西繞，三台東護，東南尖山遠拱，正當文明之方，堪輿家爭稱之，以為文人代興者實由於此。"在另一塊明朝的石碑上記道："吾柳氏族世居之，最蕃且盛，豈非鐘斯然哉。"看來柳氏族人對這樣一塊風水寶地還是十分滿意的。
（三）浙江武義縣郭洞村：
郭洞村是一座何氏宗族聚居的血緣村落，位於縣城之南約20裡，處於東西兩山夾峙的一塊狹長谷地上，兩山之下有兩股山泉彙合而成的溪河自南而北自村中穿過。村之南北也均有遠山相拱。在這塊有山有水的風水寶地上，何氏族人花了很大的精力從事村裡水口的經營。郭洞村的溪河源於二泉，泉頭均在山中，泉水終年不斷，符合風水要求。溪河自南而北，直流而出村，按風水講究需設法關閉緊密。通常關閉之法有兩種，其一適用於水流量不大的村子，需要在出口處築壩、挖塘蓄水；其二是水流量充足，無需蓄水，則需在出水處築建橋、亭、堤、塘，並非真正為了蓄水而只起到鎖住水流，留得財源的像征作用。
郭洞村采用了第二種辦法。首先將溪水出村之口選在兩山夾峙，寬度只有100米的山谷處，溪河自南而下，在這裡正好遇到西面突出的山包，經東折至東山腳下，再折而向北出水口直瀉出村。這樣經過左右兩折，自然起到了水流溪出的作用。其次，在水口南北向的河道上建造了一道橫跨東西的石橋，因石橋用石券法築造，形如飛虹，取名為"石虹"橋。建橋時間大約是在元朝至正年間（1335-1341）。到清乾隆十九年（1754）在橋上加建了石造萬亭，這時飛虹橋已改名為回龍橋。這座橋亭除了有鎖住水流的風水像征作用之外，還是村中農夫和讀書人喜歡的往來休息之地。在《雙泉何氏宗譜》的《萬亭記》中說："……其有戴籠負鋤驅黃犢而過者，於此詳菽麥之辯；月夕風景，有連 袖書於於而來者，即以此奇黃石一編，亦無不可也。"小小橋亭，橫跨於水口虹橋之上，在青山綠水映襯下，成了郭洞村口第一景觀。
這座石橋亭，自建成以來的數百年間，建了毀，毀了修，不論世道如何艱難，何氏歷代族人都始終讓它屹立於水口橋上，愈修愈加堅固與美觀。何氏族人孚悅公在《重造回龍橋記》中說，"……及其既壞，村中事變頻興，四民失業，比年災受，生息不繁……"而"一旦頓還舊觀，嗣是民物之豐美，衣冠之赫奕，當必有倍於前者……"先人把石橋的存毀與郭洞村的興衰聯系在一起，橋存村興，橋毀村敗，從這裡更加強化了風水學中水口造橋以聚龍氣的應驗作用。在實用功能與精神寄托的雙重作用下，回龍橋成了郭洞村民心中不倒的圖騰。